Ústní předání o deseti pravidlech Taijiquan
Diktoval: Yang Chengfu
Zapisoval: Chen Weiming
1. Prázdná a bystrá energie na vrcholku [hlavy]
Energie na vrcholku hlavy znamená, že umožníme aby byla hlava vzpřímeně a
svisle, [aby mohl] duch shen pronikat [až] na vrcholek hlavy. Nesmí být použita
síla li; použijeme-li sílu, potom šíje ztuhne a qi a krev nemohou obíhat.
Musíme mít přirozeně prázdnou a bystrou mysl yi. Nemáme-li prázdnou a
ostražitou energii na vrcholku hlavy, potom nebudeme schopni pozvednout esenciálního
ducha jingshen.
2. Zatáhnout hruď, vytáhnout záda
Zatáhnout hruď znamená, že hruď je lehce zavřená dovnitř, což umožňuje, aby qi
poklesla do dandian. Zdržte se vypínání hrudi, protože vypínání hrudi vede k
tomu, že qi se nahrne dovnitř hrudi, nahoře [je člověk] těžký a dole lehký,
paty se začínají vznášet a stoupat. Vytáhnout záda znamená, že qi se přimkne k
zádům. Zatáhnete-li hruď, záda se sama vytáhnou, vytáhnou-li se záda, síla li z
nich sama vychází a žádný protivník vás neporazí.
3. Uvolnit pas
Pas je hlavním úředníkem lidského těla. Jste-li schopni uvolnit pas, potom dvě
nohy mají sílu li a spodní část [těla] je pevná. Všechny změny prázdnoty xu a
plnosti shi vycházejí z otáčivého pohybu v pase. Proto se říká: "Hlavní
zdroj vůle k životu se nachází v pase." Proto nedostává-li se vám síly,
musíte hledat [příčinu] v pase a v nohou.
4. Rozlišovat mezi prázdným xu a plným shi
Umění taijiquan používá rozlišování mezi prázdným xu a plným shi jako hlavní
princip. Když celým tělem sedíme na pravé noze, potom pravá noha je plná a levá
noha je prázdná; [když] celé tělo sedí na levé noze, potom levá noha je plná a
pravá noha je prázdná. Jsme-li schopni rozlišovat mezi prázdným a plným, potom
pohyby jsou lehké a obratné aniž bychom mrhali silou. Když [mezi nimi] nejsme
schopni rozlišovat, potom je chůze těžkopádná a loudavá, postoj je samozřejmě
nestabilní a je snadné vyvést člověka z rovnováhy.
5. Spustit ramena, svěsit lokty
Spustit ramena znamená, že jsou uvolněná, otevřená a svěšená dolů. Když nejsme
schopni uvolnit je a spustit, nosíme obě ramena nahoře, pak qi rovněž následuje
jejich pohyb a stoupá vzhůru a celé tělo není schopné vyprodukovat sílu. Svěsit
lokty znamená, že lokty klesnou dolů, uvolní se a svěsí. Kdyby zůstaly lokty
zvednuté, potom by ramena nemohla klesnout, nemohli bychom člověka odmrštit
příliš daleko, což se blíží lámání síly ve vnějších stylech.
6. Používat mysl yi, nepoužívat sílu li
Pojednání o taijiquan: "Všechno to spočívá v používání mysli yi a
nepoužívání síly li". Při cvičení taijiquan je celé tělo uvolněné, není
dobré používat byť jen trochu těžkopádné síly, která způsobuje stagnaci ve
šlachách, kostech a krevních cévách, čímž sami zadržujeme a svazujeme [svůj
pohyb]. [Dokážeme-li to], potom můžeme lehce a obratně měnit [svůj pohyb] jako
otáčející se kolo. Možná se někomu nezdá, jak můžeme mít velkou sílu bez
použití [hrubé] síly li. Lidské tělo má dráhy jing a spojnice luo stejně jako
země má svá říční koryta. Když nejsou říční koryta ucpaná, může [voda volně]
proudit, když neblokujeme dráhy jing a spojnice luo, potom má qi volný průchod.
Když celé tělo [používá] tuhou sílu, dráhy jing a spojnice luo jsou přeplněné,
qi a krev stagnují, pohyb je neobratný, [stačí] zatáhnout za jediný vlas a
pohneme celým tělem. Jestliže nepoužíváme sílu li a používáme mysl yi, tam kde
jde mysl yi, následuje také qi; když qi a krev proudí, každodenně pronikají a
přepravují se, cirkulují celým tělem, nikdy nedochází ke stagnaci. Po dlouhém
cvičení získáte opravdovou vnitřní sílu, přiblížíte se tomu, o čem se píše v
Pojednání o taijiquan: "[Je-li zde] krajní jemnost a poddajnost, potom
[zde je také] krajní pevnost a tvrdost". Člověk který dosáhl dokonalosti v
taijiquan má paže jako měkce obalené železo klesající s největší tíhou; při
cvičení vnějších bojových umění, když použijí sílu, potom je patrné, že použili
sílu, když nepoužívají sílu li, potom je [jejich síla] velice lehká a povrchní,
je-li možno vidět jejich sílu, potom je to vnější síla plovoucí na povrchu.
Když se nepoužívá mysl yi a používá se síla li, [takovýto] pohyb je
nejsnadnější odvést. Nestojí to za pozornost.
7. Vršek a spodek se vzájemně následují
Vršek a spodek se vzájemně následují - znamená to, co se píše v Pojednání o
taijiquan: "Její kořeny jsou v chodidlech, vychází z nohou, hodnostářem je
pás, nabývá formy v prstech na rukou - z chodidel přes nohy a pás, vždy [to]
musí být jediná celistvá qi". Ruce se pohybují, pás se pohybuje, nohy se
pohybují, duch očí rovněž následuje pohyb způsobem, který může být nazván -
vršek a spodek se vzájemně následují. To znamená, že když se jedna [část těla]
nepohybuje, [pohyb] je rozptýlený a chaotický.
8. Nitro a povrch si vzájemně odpovídají
To, co cvičíme v taijiquan je duch shen, proto se říká: "Duch shen je
hlavní velitel a tělo je pod jeho velením". Dovedeme-li pozvednout ducha
shen, budou naše pohyby přirozeně lehké a obratné. Formy nejsou ničím jiným než
prázdnota xu a plnost shi, otevírání kai a zavírání he. To, co se nazývá
otevření kai, není jen otevření rukou a nohou, srdce a mysl se také podílejí na
úplném otevření; to, co se nazývá zavření he, není jen zavření rukou a nohou,
srdce a mysl se také podílejí na úplném zavření. Jsme-li schopni spojit vnitřní
a vnější v jedinou qi, potom není nikde žádné rozdělení.
9. Vzájemné spojení bez přerušení
Vnější bojová umění - jejich síla je získaná, postnatální, těžkopádná síla,
proto mají začátek a zastavení, mají linii a zalomení. Když je stará síla
vyčerpaná a nová dosud nevznikla, právě v tuto chvíli je nejsnadnější využít
[toho a porazit] protivníka. Taijiquan používá mysl yi a nepoužívá sílu li, od
začátku do konce, neustále a bez přerušení, okrouhlé a navracející se k
počátku, v nekončícím cyklu. To je to, o čem mluví staré texty: "Jako
veliká Dlouhá řeka, bez přerušení proudící a vzdouvající se". Také se
říká: "Přenášet sílu jin, jako když předeme hedvábnou nit". Všichni
říkají, že dosáhli spojení jediné qi.
10. Během pohybu usilovat o klid
Vnější bojová umění používají skákání a metání za dovednost, vyčerpávají qi a
li, proto na konci cvičení těžce oddechují. Taijiquan používá klid odolávající
pohybu a pohyb, jako když jsme v klidu, proto čím pomaleji cvičíme formy, tím
lépe. Používáme hluboký a dlouhý dech, qi klesá do dantianu, potom nehrozí
škoda [vyplývající] z hněvem rozšířených krevních cév. Mysl studentů, kteří
pečlivě zvažují, zde může mnoho získat.